Por Thomas Banchoff, Massimo Faggioli:
El debilitamiento de las instituciones democráticas por parte del presidente Donald Trump plantea un desafío difícil para León XIV, el primer Papa nacido en Estados Unidos. Desde la Segunda Guerra Mundial, la Iglesia Católica ha respaldado la democracia como una forma eficaz de promover dos de sus principios fundamentales: la dignidad humana y el bien común. ¿Cómo debería responder el Vaticano cuando el líder más poderoso del mundo desacata las normas democráticas al abusar de la autoridad ejecutiva, violar los derechos humanos básicos y cuestionar la legitimidad de las elecciones libres?
La cuestión se complica por el compromiso de la Iglesia con la neutralidad política. Como institución religiosa con la misión de difundir la Buena Nueva de la salvación, el Vaticano respeta la autonomía de la esfera política secular. Los Papas están comprometidos a trabajar con diversos gobiernos, muchos de ellos autocráticos, para salvaguardar la misión de la Iglesia y proteger a sus instituciones y miembros. Sin embargo, históricamente este respeto por el ámbito secular no ha significado agnosticismo cuando se trata de sistemas políticos. Durante siglos, los papas aceptaron la autocracia como la forma preferida de promover el orden, la paz y el bien común. Se opusieron a la Revolución Francesa, los derechos humanos universales y la libertad religiosa por considerarlos incompatibles con esos principios. Sólo a principios del siglo XX León XIII alentó la adaptación católica a la democracia (sin dejar de insistir en que el sistema político ideal abrazara el catolicismo como religión oficial). No fue hasta 1944 que Pío XII, en respuesta a la catástrofe de la guerra y la dictadura, arrojó la autoridad moral de la Iglesia detrás de la democracia como una forma prometedora de promover la dignidad humana, el bien común y la paz en la práctica.
El Concilio Vaticano II (1962-1965) fue más allá. Si bien sus documentos clave no mencionaron la democracia por su nombre, reconocieron el principio constitucional de libertad religiosa, celebraron los derechos humanos y afirmaron sistemas políticos con líderes electos y una separación de poderes. Durante su largo pontificado, Juan Pablo II hizo el respaldo más explícito del Vaticano a las instituciones democráticas como base para una sociedad justa en su Polonia natal y en todo el mundo. En una importante encíclica de 1991, dos años después del colapso del comunismo en Europa central y oriental, elogió un sistema democrático que “garantiza la participación de los ciudadanos en la toma de decisiones políticas” y les da “la posibilidad tanto de elegir como de responsabilizar a quienes los gobiernan”. Para Juan Pablo y sus sucesores, las instituciones democráticas fundamentales (derechos civiles y elecciones libres) no fueron suficientes. La gobernanza también debe defender los principios de la enseñanza social católica que incorporan un orden moral. La dignidad humana, por ejemplo, requería protección para los no nacidos y los migrantes, no sólo para los ciudadanos. Y el bien común debe abarcar el bienestar de todos, especialmente de los pobres y vulnerables. Entre los papas recientes, Benedicto XVI fue el más crítico con las democracias por violar estos principios, advirtiendo sobre una “dictadura del relativismo” en Occidente. Pero él también defendió las instituciones democráticas como una forma comprobada de promover la dignidad humana y el bien común en la práctica.
Durante la última década, esas instituciones se han visto sometidas a una presión cada vez mayor en ambos lados del Atlántico. La creciente inseguridad económica, el aumento de la migración y la polarización política han favorecido el surgimiento de populistas nacionalistas con una vena autoritaria, incluidos Trump y el vicepresidente J. D. Vance (un católico practicante). Su desprecio por las instituciones democráticas ha sido evidente en su negativa a reconocer la derrota electoral de Trump en 2020; intentos de eludir al Congreso en cuestiones que van desde los aranceles hasta la guerra; utilización del Departamento de Justicia como arma contra enemigos políticos; y esfuerzos para deportar a millones de inmigrantes que alguna vez ingresaron al país ilegalmente pero que han demostrado ser miembros productivos y respetuosos de la ley de la sociedad estadounidense. El estilo autocrático de Trump y Vance tiene paralelos entre los líderes populistas de extrema derecha en Europa: Giorgia Meloni en Italia, AfD en Alemania, National Rally en Francia, Reform UK bajo Nigel Farage y el recientemente derrotado Viktor Orbán en Hungría. Su afinidad ideológica transatlántica, más pronunciada en una postura antiinmigrante, encontró una expresión clara en la Estrategia de Seguridad Nacional de la Casa Blanca, publicada en noviembre de 2025. En ella se pedía “restaurar la confianza civilizacional y la identidad occidental de Europa” y se saludaba “la creciente influencia de los partidos patrióticos europeos”.
Trump, Vance y otros destacados representantes de este populismo nacionalista se ven a sí mismos como defensores del pueblo contra los poderes de un Estado liberal arrogante. En su narrativa, las élites seculares que desdeñan la civilización occidental han estado imponiendo sus valores a la población cristiana en cuestiones como el aborto, los derechos de las personas transgénero y el multiculturalismo. Esas élites han alentado la migración para inclinar el equilibrio político a su favor y, en el caso de Europa, diluir la cultura cristiana a través de una mayor presencia musulmana. Y han buscado imponer una ideología “despertada”, castigando la libre expresión de ideas. Desde esta perspectiva, el creciente poder ejecutivo de Trump, las deportaciones masivas y la postura de “Estados Unidos primero” están salvando al país al atacar a los enemigos de la civilización cristiana. Los esfuerzos por cuadrar un nacionalismo tan estridente con el horizonte universalista de la enseñanza católica son ciertamente problemáticos: pensemos en el uso retorcido que hace Vance de la orden del amor de Agustín como licencia para ignorar la difícil situación de muchos inmigrantes y refugiados, o en la invocación de Dios en la guerra por parte del secretario de Defensa, Pete Hegseth. Aun así, el populismo nacionalista con tintes cristianos está demostrando ser una fuerza política formidable.
Leo, hablando con más fuerza en defensa de la democracia, podría mantener la unidad de la Iglesia y al mismo tiempo alentar la oposición a las tendencias autoritarias tanto en Estados Unidos como en Europa.
Como líder espiritual de más de mil millones de católicos en todo el mundo, el Papa León se ha mantenido firme en su oposición. Al igual que Francisco antes que él, ha criticado la retórica y las políticas antiinmigrantes en Europa y Estados Unidos y se ha pronunciado contra el nacionalismo y la agresión militar, más recientemente en sus intensos intercambios con Trump sobre Venezuela e Irán. Al mismo tiempo, sin embargo, Leo se ha mostrado cauteloso a la hora de diagnosticar una crisis más amplia de la democracia en Occidente. En el importante discurso anual ante los diplomáticos en el Vaticano en enero, por ejemplo, hizo referencia a la advertencia de San Agustín contra el “nacionalismo excesivo y la distorsión del ideal del líder político” e insistió en la protección de la libertad de expresión. Pero no mencionó explícitamente el destino de las instituciones democráticas en Estados Unidos y Europa. En cambio, reservó sus referencias a la democracia para Haití y Myanmar, señalando que “los procesos democráticos deben ir acompañados de la voluntad política de perseguir el bien común, fortalecer la cohesión social y promover el desarrollo integral de cada persona”.
Hay varias buenas razones para que Leo proceda con cautela. Quizás quiera mantener a la Iglesia fuera de la lucha partidista, ya que cualquier defensa de la democracia podría leerse como una intervención directa contra Trump y a favor de sus oponentes. O puede creer que la cultura política que durante mucho tiempo ha sostenido a las instituciones democráticas en Estados Unidos es fundamentalmente sólida y que es prematuro dar la alarma. Curiosamente, los tres papas anteriores a Leo procedían de países con legados de dictadura en la memoria viva: Polonia, Alemania y Argentina. Al abordar el imperativo de la democracia, Juan Pablo II, Benedicto XVI y Francisco podrían aprovechar sus experiencias personales y las de sus conciudadanos. Si bien Leo ha pasado décadas en América Latina y ha experimentado la dictadura allí de primera mano, es el primer Papa que se crió en un país con una larga y continua historia de democracia.
Hay una razón adicional para la cautela del Vaticano: las divisiones dentro de la Iglesia en Estados Unidos. Durante el pontificado de Francisco, surgieron tensiones entre el Vaticano y el episcopado estadounidense más conservador, que había tomado forma bajo Juan Pablo y Benedicto. La Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos (USCCB), que había sido abiertamente crítica de las políticas económicas y exteriores conservadoras de la administración Reagan durante la década de 1980, posteriormente giró hacia la derecha política, principalmente al priorizar el aborto, pero también en otras áreas políticas. Desde entonces, el electorado católico, un ancla de la coalición demócrata durante la década de 1970, se ha vuelto más conservador. Más del cincuenta por ciento de los católicos estadounidenses votaron por Donald Trump en 2016 y nuevamente en 2024. En este contexto político, estallaron diferencias entre Francisco y los obispos conservadores estadounidenses. Los puntos de discordia incluyeron la importancia del aborto y la migración como cuestiones políticas, los desacuerdos sobre la permisibilidad de las uniones entre personas del mismo sexo y la comunión para los católicos divorciados y vueltos a casar, y la sabiduría de una “Iglesia sinodal” más deliberativa e inclusiva.
Estas tensiones han disminuido considerablemente durante el primer año del pontificado de León. Ha desarrollado sólidas relaciones de trabajo con destacados obispos estadounidenses, incluso mientras avanzaba con la sinodalidad, insistiendo tanto en el aborto como en la migración como cuestiones vitales, y reemplazando al cardenal Timothy Dolan de Nueva York, quien había comparado al asesinado activista conservador Charlie Kirk con San Pablo. En el mismo período, el liderazgo de la USCCB se ha distanciado de Trump, defendiendo vigorosamente a Leo contra ataques personales en medio de la guerra de Irán y expresando oposición a la “deportación masiva indiscriminada de personas” durante su asamblea anual en noviembre de 2025. Aún así, es sorprendente que una mayoría de obispos estadounidenses, alineados con la administración Trump en materia de aborto y derechos de las personas transgénero, se hayan mostrado reticentes a criticar su desprecio por las normas democráticas. En su asamblea, por ejemplo, los obispos pidieron una “reforma significativa de las leyes y procedimientos de inmigración de nuestra nación” y no dijeron nada sobre el despliegue de la Guardia Nacional por parte de la administración en las principales ciudades en contra de los deseos de los gobiernos locales. Otras prácticas antidemocráticas, como la negación de elecciones y el uso del Departamento de Justicia para procesar a enemigos políticos, no se mencionaron.
En medio de estas divisiones, Leo hablando más enérgicamente en defensa de la democracia (sin mencionar a nadie por su nombre) podría mantener la unidad de la Iglesia y al mismo tiempo alentar la oposición a las tendencias autoritarias tanto en Estados Unidos como en Europa, donde los obispos han expresado una mayor preocupación por el entorno político. También respondería a una crisis global de la democracia que se extiende mucho más allá del área transatlántica. La Iglesia sigue siendo una fuerza influyente en América Latina, donde la democracia es cuestionada, incluso cuando ha perdido terreno ante la competencia evangélica y la secularización. En gran parte de África y Asia, que han visto un resurgimiento de la autocracia en las últimas dos décadas, la Iglesia está creciendo, particularmente en los países subsaharianos. El creciente autoritarismo y el empeoramiento de las crisis de derechos humanos han impactado a las minorías católicas que enfrentan discriminación en países como India y China y que son vulnerables a la violencia sectaria, como en Nigeria y Pakistán.
A medida que la Iglesia se vuelve más global y el mundo se vuelve menos democrático, León tiene la oportunidad de rearticular la enseñanza positiva de la Iglesia sobre la democracia, resultado de una larga evolución histórica. Un momento significativo en esa evolución tuvo lugar hace un siglo, en 1926, cuando Pío XI condenó la Action Française, un movimiento nacionalista antidemocrático apoyado por muchos católicos franceses y algunos clérigos. Charles Maurras, el carismático líder del movimiento, rechazó la Tercera República y pidió el regreso a la monarquía y a la antigua alianza entre trono y altar. Pío renunció al nacionalismo militante de Maurras y alentó a los católicos franceses a romper con él y su movimiento. La condena de Action Française fue un hito importante en la transformación histórica del catolicismo de una fuerza antidemocrática a una fuerza prodemocrática en los asuntos mundiales. Hoy, cuando la democracia vuelve a estar en crisis a escala global, la Iglesia debería contarse entre sus defensores vocales.
[Fuente: www.commonwealmagazine.org]
