¿Qué pasará con la universidad cuando la información ya no sea escasa? ¿Qué sentido tiene seguir enseñando de la misma manera cuando un estudiante puede consultar, comparar, traducir, sintetizar y producir hipótesis de investigación en cuestión de segundos mediante sistemas de inteligencia artificial?
Estas son preguntas del presente y la mayor parte de las universidades del mundo, incluidas las católicas, todavía deben responderlas con la profundidad que exigen.
Estamos ante la transformación más significativa de la historia del conocimiento humano, una alteración profunda de las condiciones mismas bajo las cuales la humanidad aprende investiga, enseña, crea y comparte lo que sabe. La pregunta decisiva que tiene que hacerse la universidad hoy es mucho más grande que permitir o regular el uso de la inteligencia artificial en el aula, ¿qué tipo de humanidad quiere formar en una época en la que el pensamiento humano opera dentro de una ecología cognitiva completamente nueva?
De custodios del saber a gestores del pensamiento nuevo
Durante siglos, la universidad organizó su autoridad sobre un supuesto muy sencillo de que el conocimiento era escaso, las bibliotecas, los profesores, los archivos, los títulos y los métodos académicos constituían una arquitectura de poder construida sobre esa escasez. El que sabía enseñaba al que no sabía. El que tenía acceso a los libros formaba a quienes no lo tenían. Ese modelo tuvo su grandeza histórica, evidentemente que sí y damos gracias por ello, pero hoy se ha vuelto insuficiente.
En la Era de la Inteligencia Artificial ese presupuesto se derrumba por “peso específico propio”, ese supuesto básico sobre el que se organizó gran parte de la enseñanza universitaria moderna. Cuando la información ya está dejando de ser escasa, la universidad debe transformar radicalmente su misión para fundar su autoridad en algo más profundo que el acceso al conocimiento.
La tesis central es esta: la universidad está llamada a convertirse en protagonista proactiva con laboratorios activos de la generación responsable del pensamiento nuevo. El rigor académico se eleva, porque si la información se vuelve ubicua, el valor real de la universidad radicará en formar criterio, discernimiento, pensamiento complejo, capacidad investigativa profunda y responsabilidad ética ante los resultados del conocimiento, proyectado al avance de la ciencia en que se desarrolla la investigación o el beneficio humano global.
Una nueva pedagogía para una nueva ecología del pensamiento
El cambio de misión exige una nueva pedagogía y esa pedagogía parte de una premisa, la que muchas universidades aún deben asumir, el estudiante de hoy ya convive cotidianamente con sistemas artificiales de alto poder cognitivo o informativo, como realidad presente. La pregunta central es cómo va a hacerlo, con qué criterio y bajo qué formación ética y metodológica.
Esto implica enseñar una nueva disciplina intelectual, la trazabilidad del pensamiento asistido. El estudiante debe aprender a mostrar el camino, tanto como el resultado: qué preguntó, qué recibió, qué rechazó, qué verificó, qué fuentes consultó, qué parte asumió como responsabilidad propia, cuál es el aporte a la ciencia en la que está la investigación o el trabajo investigativo y como eso afectara positivamente a su entorno. La evaluación universitaria deberá migrar desde la revisión del producto hacia la comprensión del proceso cognitivo y su aporte. El nuevo rigor será más exigente, porque pedirá justificar el modo de llegar a las conclusiones, además de las conclusiones mismas y como eso se relaciona o impacta su entorno.
En esta potenciada era la figura del profesor se purifica y se eleva. Debe convertirse en arquitecto de procesos críticos, acompañante epistemológico, motivador, formador de conciencia metodológica
En esta potenciada era la figura del profesor se purifica y se eleva. Debe convertirse en arquitecto de procesos críticos, acompañante epistemológico, motivador, formador de conciencia metodológica, donde su autoridad se funda en el acompañamiento, la competencia crítica, la profundidad hermenéutica y la responsabilidad pública ante la verdad. El documento Antiqua et nova, publicado por el Dicasterio para la Doctrina de la Fe en 2025, lo señala con precisión: los profesores son modelos de cualidades humanas e inspiradores de la alegría del descubrimiento, y esa dimensión relacional permanece insustituible.
El conocimiento compartido como derecho y como acto de justicia
Aquí la transformación adquiere su dimensión más profunda y más urgente. La inteligencia artificial debe ser comprendida como parte de una transformación del derecho humano a participar en el conocimiento y a beneficiarse del progreso científico. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales ya reconoce ese derecho. La pregunta es si las instituciones universitarias están dispuestas a tomarlo en serio en la era de la inteligencia artificial.
La oportunidad histórica es enorme, por primera vez, estudiantes de regiones periféricas, de países empobrecidos, de comunidades históricamente excluidas del conocimiento académico concentrado en los centros de poder históricos, pueden acceder a herramientas de búsqueda, síntesis, traducción, tutoría y apoyo investigativo junto con aquellos a los que antes les estaba reservado a las élites con acceso a grandes bibliotecas, redes internacionales y dominio de lenguas dominantes. Esa posibilidad es extraordinaria para cualquier universidad y requiere decisiones institucionales muy lúcidas para hacerse realidad.
Si las universidades del mundo, desde las más prestigiosas hasta las más modestas, compartieran de manera abierta sus repositorios, tesis, investigaciones, metodologías, resultados de sus experimentos, materiales docentes y proyectos, valga esto para aquellas experiencias exitosas como las que no ya que siempre se aprende y sirve la experiencia compartida, este pasa a ser el mejor campo real inmediato donde la inteligencia artificial podría operar como mediación de una inteligencia colectiva verdaderamente planetaria. Integrar los aportes de cada institución en una red global de conocimiento orientada al bien común es la alternativa a dejar que unos pocos monopolicen el conocimiento, antiguo, presente y nuevo, para capitalizarlo en beneficio exclusivo. El conocimiento compartido es una forma de justicia y respalda el tema de los derechos humanos.
Boaventura de Sousa Santos advierte con razón que el problema tiene también una dimensión estructural. La inteligencia artificial puede democratizar el conocimiento o puede reforzar jerarquías epistemológicas antiguas bajo nuevas formas algorítmicas. Todo depende de quién controla los datos, qué lenguas son privilegiadas, con qué corpus se entrenan los modelos, qué repositorios son visibles y qué comunidades participan en la producción del saber. América Latina, África y Asia deben ser productoras activas de conocimiento, criterio y alternativas, junto a los grandes centros académicos globales.
La justicia cognitiva global requiere políticas universitarias decididas, marcos públicos, repositorios abiertos, cooperación interinstitucional, alfabetización crítica, inversión en infraestructura y una ética de la generosidad intelectual capaz de superar el nacionalismo académico y la competencia institucional cerrada.
El llamado profético a las universidades, especialmente a las católicas
La encíclica Magnifica Humanitas del papa León XIV propone una imagen bíblica que ilumina este momento histórico con enorme fuerza: la alternativa entre Babel y Nehemías. La universidad puede convertirse en una nueva Babel tecnológica, adoptando la inteligencia artificial como instrumento de aceleración productivista, prestigio institucional y competencia mercantil, multiplicando métricas y rankings sin garantizar sabiduría ni justicia, o puede convertirse en una universidad-Nehemías: una comunidad académica que asume este kairós para reconstruir responsablemente las condiciones del conocimiento, convocando a profesores, estudiantes, investigadores, personal administrativo, bibliotecarios e instituciones periféricas a levantar juntos una nueva arquitectura del saber humano.
Este llamado es para todos. Los estudiantes son protagonistas actuales de una cultura cognitiva nueva potenciada que ya están habitando. Los profesores son guías insustituibles de una generación que necesita compañía, aprender a pensar con profundidad, discernir con prudencia y crear con responsabilidad. El personal administrativo es parte constitutiva de la comunidad académica que decide, desde adentro, si la universidad se convierte en casa del pensamiento vivo.
La universidad católica que entre en esta conversación solo con cautelas y advertencias desaprovechará el momento más importante que la historia del conocimiento le ha presentado
Las universidades de inspiración cristiana, y de manera particular las católicas, tienen aquí una responsabilidad que les pertenece por derecho propio de tradición, su herencia intelectual acumula siglos de reflexión sobre la relación entre razón, verdad, persona, justicia, comunidad y trascendencia, ese patrimonio debe ser presencia activa en el corazón de las conversaciones que están configurando el futuro del conocimiento humano. La universidad católica que entre en esta conversación solo con cautelas y advertencias desaprovechará el momento más importante que la historia del conocimiento le ha presentado.
El desafío es entrar con profundidad antropológica, valentía intelectual, competencia técnica y fidelidad creativa a lo mejor de su propia herencia: caminar con la nueva cultura para orientarla desde adentro, escuchar sin ingenuidad, discernir sin miedo, proponer sin arrogancia y acompañar sin abdicar de la verdad. Acompañar activamente significa crear laboratorios éticos interdisciplinarios, revisar currículos, fortalecer bibliotecas como infraestructuras de justicia epistémica, proteger datos, promover ciencia abierta y orientar la innovación hacia el bien común.
La universidad que asuma todo esto con inteligencia y valentía se elevará a una misión más exigente. Podrá convertirse en parte protagonista de una de las mayores oportunidades de evolución del pensamiento humano que la historia haya conocido. Podrá ser, nuevamente y con más fuerza que nunca, el lugar donde nace pensamiento nuevo: más complejo, más justo, más solidario, más creativo, más humano.
Conclusión: el momento de decidir qué universidad construiremos
La universidad no puede permanecer como espectadora neutral ante la transformación más significativa de la historia del conocimiento humano. La inteligencia artificial está alterando las condiciones mismas bajo las cuales aprendemos, investigamos, enseñamos, creamos y compartimos aquello que sabemos. Su irrupción obliga a la educación superior a formular una pregunta definitiva: ¿qué tipo de humanidad desea formar cuando el pensamiento humano comienza a operar dentro de una ecología cognitiva radicalmente nueva?
La respuesta no puede limitarse a reglamentos, prohibiciones o declaraciones de uso. Veritatis gaudium anticipó la magnitud de esta exigencia al afirmar que vivimos un verdadero “cambio de época”, marcado por una crisis antropológica global, que requiere una “valiente revolución cultural” en la formación académica y en la investigación científica (3). La inteligencia artificial acelera esa urgencia y coloca a la universidad ante la mayor oportunidad de transformación de su historia.
El desmoronamiento de la escasez informacional no constituye una amenaza para la auténtica misión universitaria. Constituye una liberación de posibilidades. Cuando el acceso a la información deja progresivamente de ser privilegio exclusivo de ciertos centros de poder, la universidad puede fundar su autoridad en algo mucho más profundo: la compañía, la formación del criterio, la trazabilidad del pensamiento asistido, la profundidad hermenéutica, la responsabilidad ética ante la verdad y la generación rigurosa de pensamiento nuevo.
La inteligencia artificial no disminuye la relevancia del profesor: la eleva hacia una misión todavía más exigente.
Antiqua et nova recuerda que la educación no puede reducirse a la transmisión de conocimientos ni delegarse íntegramente a sistemas artificiales. La relación entre maestro y estudiante permanece insustituible, porque el profesor acompaña procesos humanos de discernimiento, inspira la alegría del descubrimiento y contribuye a la formación integral de la persona (4). Precisamente por ello, la inteligencia artificial no disminuye la relevancia del profesor: la eleva hacia una misión todavía más exigente.
La transformación posee también una dimensión de justicia que ninguna universidad debería ignorar. El Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales reconoce el derecho de toda persona a gozar de los beneficios del progreso científico y de sus aplicaciones (5). En la era de la inteligencia artificial, este principio adquiere una fuerza histórica inédita. El conocimiento no puede convertirse en patrimonio exclusivo de quienes controlan los datos, las plataformas, las lenguas dominantes o las infraestructuras tecnológicas. Todas las comunidades humanas deben ser reconocidas como productoras activas de saber, criterio y futuro.
Magnifica Humanitas ilumina esta disyuntiva mediante una imagen bíblica decisiva: nuestra generación puede construir una nueva Babel, fundada en la concentración del poder, la estandarización y la autosuficiencia tecnológica, o puede reconstruir Jerusalén siguiendo el camino de Nehemías, donde toda la comunidad participa responsablemente en la edificación de una ciudad verdaderamente humana (6).
Este es el kairós de la universidad. Las instituciones que asuman con lucidez, valentía y responsabilidad esta transformación podrán convertirse nuevamente, y con una fuerza nunca antes conocida, en el lugar donde nace pensamiento nuevo: más riguroso, más complejo, más justo, más solidario y más profundamente humano.
La historia premia a las comunidades capaces de discernir con audacia y actuar con responsabilidad. La universidad debe decidir ahora qué ciudad desea construir.
[Fuente: Alberto Embry – Religión Digital]
